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Pour dépasser la double disqualification des droits humains (importation abusive d'une universalité abstraite et extension illimitée du « droit-de-l'hommisme »), il convient, compte tenu des ambiguïtés inhérentes à leur fondation, de dégager les conditions de leur réelle effectivité politique à l'heure où ils sont récusés, dans leur principe même, par des régimes qui leur opposent la revendication d'identités substantielles (nationales, ethniques, religieuses ou culturelles). D'où la nécessité d'analyser la nature de la citoyenneté démocratique qui les rend opératoires.

Ricœur met en avant la manière dont la Grèce a été utilisée, notamment par les philosophes allemands, pour comprendre et donner forme à leur présent. Mais comment les Grecs eux-mêmes interprétaient-ils leur passé ? La tragédie, en faisant servir le passé à la vie, est l'une des modalités les plus puissantes de ce réinvestissement du passé par et pour le présent.

Notre présent est envahi par la crise mais sa généralisation et son usage comme singulier collectif ( La crise) ont vidé la notion de son sens originel. Au départ associée à une situation extrême (voire paroxystique) qui appelle une sortie de crise, la « crise » désigne aujourd'hui un état permanent, marqué du sceau de l'indécision, et dont nous ne voyons pas l'issue. Un tel renversement témoigne d'une mutation significative de notre rapport au temps. Car nous ne sommes plus aujourd'hui dans cette modernité triomphante habitée par la croyance au progrès. Confrontés à un futur infigurable et indéterminé, nous n'en sommes pas moins contraints de reprendre en charge une question essentielle : celle de l'orientation vers le futur et de l'horizon de sens de nos sociétés contemporaines. La force contraignante de la crise ne signe pas pour autant le terme d'un processus inéluctable et elle ne nous enferme dans aucune fatalité : elle exige au contraire un retournement et une réinvention de nos modes de penser et d'agir.

La crise n'est pas réductible à la situation économique, ni à une brève période de transition : elle devient désormais l'horizon de notre existence. Il importe donc de la penser, dans la suite de Paul Ricœur, comme la norme de la modernité. Elle apparaît alors comme l'emblème du présent.

La commémoration, au-delà de l'expression d'un deuil collectif, peut-elle retrouver le sens d'une perte singulière ? Cette question de Daniel Mendelsohn, qui consacre son livre à « six parmi six millions » de Juifs disparus dans la Shoah, rencontre les préoccupations travaillées par Paul Ricœur dans Temps et récit sur les ressources de la représentation, y compris devant les expériences extrêmes.

Plus qu'une période de l'histoire européenne, les Lumières désignent un nouvel ethos . Ainsi que l'ont montré Foucault et Blumenberg, chacun à leur manière, les Lumières posent la question de la modernité comme manière singulière de se tenir dans son temps et d'en explorer l'essence. Désormais, le présent est valorisé comme rupture et nouveauté, au détriment du poids de la tradition et de l'autorité du passé. Quelles sont les attitudes subjectives liées à cette promotion de l'actuel ?